"O pensamento cria o corpo! O desejo cria o espírito!"

Medicina T.Chinesa

 

Os Biotipos e a Medicina Tradicional Chinesa

 

Biotipo: Cardíaco/ Sanguíneo
Emoção: Stress / Culpa / Mágoa Afetiva

Todos os Biotipos
Emoção: Perda Afetiva / Poder

Biotipo: Pulmonar/ Melancólico
Emoção: Tristeza / Melancolia / Mágoa de Raiva

Biotipo: Renal/ Fleumático
Emoção: Medo-Insegurança / Ódio-Obsessão

Biotipo: Hepático/ Colérico
Emoção: Raiva / Ira / Inconformismo

Assim, o Biotipo Cardíaco está ligado ao elemento fogo, coração, cor vermelha, estação do ano: verão, período: diurno (sol), etc.

O Biotipo Pulmonar, elemento metal ou ar, cor amarelo ou branco, estação do ano: outono, período: intermediário noturno, etc.

O Biotipo Renal, elemento água, cor azul, estação do ano: inverno, período: noturno, etc.

Biotipo Hepático, elemento madeira, cor verde, estação do ano: primavera, período: intermediário diurno, etc.

Devemos entender que toda emoção é boa quando equilibrada. Por exemplo, é a raiva que faz o homem ir a luta, ter disposição para competir, aceitar desafios, etc. Porém, a raiva excessiva leva o homem a agredir e até matar, a falta de raiva levará o homem a passividade, a falta de disposição para enfrentar as dificuldades.

O medo excessivo fará com que a pessoa esconda-se, tenha síndrome do pânico, insegurança, etc. A falta de medo fará com que o homem coloque em risco sua vida e a de seus semelhantes, porém o medo equilibrado fará com que a pessoa se precavenha contra possíveis acidentes etc…

Os Biotipos e o Reino Animal

O corpo humano é a essência do reino animal, a evolução do reino animal, enquanto um corpo animal, se identifica com o grupo animal do qual é a essência.

O biotipo cardíaco se identifica ou é a essência do grupo animal leão.

O biotipo renal se identifica ou é a essência do grupo rato/ morcego.

O biotipo hepático se identifica ou é a essência do grupo animal cachorro.

O biotipo pulmonar se identifica ou é a essência do grupo animal gato.

É interessante observamos que, quando sob pressão, cada biotipo tem reações físicas e emocionais semelhantes ao animal de cujo grupo é a essência.
Por exemplo:
Pessoas do grupo animal cachorro (hepático): são protetores (o cachorro protege a casa, o dono, a família). Porém, podem ter reações de um cachorro raivoso, destruindo todo o amor, agredindo.
Pessoas do grupo animal gato (pulmonar): são extremamente disciplinados com o corpo e indisciplinados com a vida.
Pessoas do grupo animal leão (cardíaco): são protetores da família – o leão protege sua prole enquanto a leoa caça.
Pessoas do grupo animal rato/morcego (renal): gostam de conviver em grupo. São extremamente solidários com seus semelhantes.

Queremos salientar que a dieta dos 4 temperamentos não é a mesma da Medicina Tradicional Chinesa. Fazemos a ligação entre estas duas medicinas milenares quando no tratamento de doenças, ou seja, identificamos os desequilíbrios energéticos (doenças) através da Medicina Tradicional Chinesa e tratamos estes desequilíbrios através da dieta alimentar dos 4 temperamentos.

 
Hepático
Cardíaco
Pulmonar
Renal
Elementos
Madeira
Fogo
Terra
Metal
Água
Órgãos YIN
Fígado
Coração
Baço
Pulmões
Rins
Órgãos Yang
Vesícula
Intestino Delgado
Estômago
Intestino Grosso
Bexiga
Sentidos
Visão
Fala
Paladar
Olfato
Audição
Nutrição
Músculos
Vasos Sangüíneos
Carne
Pele
Ossos
Expansão
Unhas
Pigmento
Lábios
Pelos do Corpo
Cabelos
Emissão de Líquidos
Lágrimas
Suor
Saliva
Muco
Urina
Odores do Corpo
Rançoso
Pungente
Fragrante
Corporal
Pútrido
Temperamentos Associados
Depressão
Raiva
Emoções
Altos e Baixos
Alegria
Obsessão
Simpatia
Angústia
Mágoa
Medo
Sabores
Azedo
Amargo
Doce
Picante
Salgado
Sons
Grito
Riso
Canto
Choro
Gemido
Variações do Tempo
Vento
Calor
Umidade
Seca
Frio
Estações
Primavera
Verão
Meio
Verão
Outono
Inverno
Cores
Verde Azul
Vermelho
Amarelo
Branco
Preto
Cereais Benéficos
Trigo
Milho Miúdo
Centeio
Arroz
Feijão
Carnes Benéficas
Aves
Ovina
Bovina
Eqüina
Suína
Mudanças Provocadas
Autoridade
Tristeza e Dor
Arrotos
Tosse
Tremores
Alterações da Cor da Pele
Esverdeada
Avermelhada
Amarelada
Pálida
Enegrecida

Podemos notar que os alimentos recomendados por essa tabela da Medicina Chinesa diferenciam da dieta dos 4 temperamentos. Exemplo: Cereais – Para o Hepático na dieta chinesa está receitado o trigo e na dieta dos 4 temperamentos, milho.
Para o biotipo renal, está receitado na dieta chinesa carne suína, na dos 4 temperamentos, carne de aves.

As dietas recomendadas pelas medicinas milenares chinesa e indiana (ayurveda) estão baseadas nas influências externas, tipo temperatura ambiental, etc. bem como de acordo com as regiões habitadas pelos pacientes. Nas regiões mais quentes, alimentação mais leve, mais líquidos, nas regiões mais frias alimentos quentes, picantes, etc.. Na medicina egípcia e na dieta dos 4 temperamentos, é visado o biotipo e o órgão oposto ao que centraliza a energia. Exemplo: O biotipo renal que concentra energia rim/ bexiga não deverá ingerir carne de porco, pois ela somente aumentará a energia desses órgãos, destruindo cada vez mais a energia do coração (órgão oposto ao concentrador de energia) – rim água, coração fogo.

 

O Livro do Imperador Amarelo
Partes:


Tratado Sobre a Relação da Força da Vida Com o Céu

O Imperador Amarelo disse:

– Desde os tempos mais remotos que a relação com o Céu tem sido o próprio fundamento da vida, fundamento que existe entre o Yin e o Yang e entre o Céu e a Terra e dentro dos seis pontos (os quatro pontos cardeais, o nadir e o zênite). A exalação celestial prevalece nas nove divisões (as nove divisões da China, estabelecida por Yü, o Grande), nos nove orifícios (os olhos, os ouvidos, as narinas e a boca, correspondendo ao Princípio Masculino (Yang), e os dois orificios inferiores, o ânus e a uretra, correspondendo ao feminino (Yin)), nas cinco vísceras e nas doze articulações; todos eles são permeados pela exalação do Céu.

A vida tem o número cinco: a exalação tem o número três. Se as pessoas procedem contrariamente a esses fatores, influências nocivas prejudicarão a espécie humana. A boa conduta, neste sentido, é o alicerce da longa vida. Assim como a exalação do céu azul é calma, assim a vontade e o coração dos puros conhecerão a paz e a exalação do Yang será estável naqueles que se mantiverem de harmonia com a Natureza. Mesmo que existam espíritos nocivos, não poderão molestar os que obedecerem às leis das estações. Portanto, os sábio preservaram o espírito natural e mantiveram-se de harmonia com a exalação do Céu, ficando assim em comunicação direta com o Céu.

Os que não mantiveram essa comunicação ficarão com os nove orifícios fechados do interior; o desenvolvimento dos seus músculos e da sua carne será obstruído do exterior, e o hálito de proteção perder-se-á para eles. A isso chama-se, pois, “prejudicar o próprio corpo e destruir a própria força vital”.

A atmosfera do Yang é similar para o Céu e para a o Sol. Os que perdem esta atmosfera encurtam a vida e não a prolongam. Os movimentos do Céu são iluminados pelo Sol. O Yang sobe para proteger o corpo do homem externamente.

No frio do Inverno, devemos nos mexer com muito cuidado, e se nos comportarmos, movermos e descansarmos como se estivessemos assustados, o nosso espírito e exalação de vida se tronarão instáveis.

No calor do Verão, se a transpiração é irregular, as pessoas ofegam ruidosamente; mas quando se acalmam tornam-se confusas. O seu corpo assemelha-se então a carvões acesos e a doença só pode ser afastada pela transpiração.

No tempo úmido do Outono as pessoas tem a sensação de que a sua cabeça está envolta em ligaduras apertadas, o calor do corpo é expelido e, consequentemente, os grandes músculos contraem-se, enquanto os pequenos músculos se tronam frouxos e alongados. A contração causa cãibras; a frouxidão e o alongamento, paralisia.

Em tempo de vapores quentes e úmidos ocorrem inchaços e os quatro elementos de ligação do corpo (músculos, ossos, sangue e carne) sofrem sucessivamente em consequência disso e exaurem a força do Yang. Quando a força do Yang se esgota sob a pressão do excesso de trabalho e da fadiga, a essência do corpo reduz-se e as aberturas do corpo são obstruidas e as secreções retidas. Isto causa doença e angústia, no Verão. Depois os olhos das pessoas cegam e elas não podem ouvir. Sentem-se confusas, como se estivessem num estado de colapso completo, e a sua vontade enfraquece continuamente. Este estado é irreversível, não se pode conter.

Se a atmosfera do Yang é exposta a grande cólera, a força vital do corpo interrompe-se e o sangue sobe violentamente e causa vertigens.

Quando as pessoas contraem uma doença muscular, os músculos tornam-se frouxos, como se deixassem de existir.

Se as pessoas transpiram apenas parcialmente, contraem uma paralisia parcial.

Quando a respiração se torna visível e se mistura com a umidade, verificam-se erupções cutâneas e o estado geral enfraquece. Se uma pessoa transpira quando está fisicamente fatigada, torna-se sensível a ventos maus, que causam erupções na pele, erupções que, irritadas, se transformam em chagas.

A essência da força do Yang protege o espírito; a sua suavidade protege os músculos. Se a atmosfera do Yang não se pode abrir e fechar livremente, o ar frio advirá e o resultado será uma grande deformidade (corcunda). O pulso profundo provoca úlceras que são transmitidas à carne, e a exalação dos dutos enfraquece e determina uma propensão para as pessoas se assustarem facilmente. Se a atmosfera dos principais dutos não está em harmonia com o sistema da carne, haverá ulcerações e inchaços. Nessas circusntâncias, a transpiração do espírito animal não consegue chegar ao exterior, o corpo debilita-se, a força vital dissolve-se, os pontos acupunturais fecham-se e sobrevem gases e febres intermitentes.

Os ventos são causa de uma centena de doenças. Quando as pessoas estão calmas e limpas, a sua pele e a sua carne estão fechadas e protegidas. Nem mesmo um forte temporal, aflições ou venenos conseguem molestar as pessoas que vivem de acordo com a ordem natural.

Se uma doença se prolonga durante muito tempo, existe o perigo de que alastre e, então, as partes superior e inferior do corpo não podem se comunicar; em tais casos, nem mesmo os médicos hábeis conseguem ajudar o doente.

Se o Yang se acumula em excesso, a pessoa morre da doença disso resultante. Se a força do Yang é bloqueada, torna-se necessário desfazer a obstrução. Se a pessoa não a drena por completo e não se liberta da matéria perniciosa, haverá destruição. A força do Yang deve deslocar-se todos os dias no sentido do exterior.

Ao nascer do dia, a exalação do homem anima-se; ao meio-dia, a exalação do Yang é mais abundante; quando o Sol se desloca para o Ocidente, o Yang declina, a sua força torna-se insubstancial e a porta da exalação fecha-se. Por isso, a atmosfera do Yang deve ser protegida contra más influências, para que estas não possam prejudicar os músculos e a carne, e as pessoas não devem expô-los ao orvalho e à névoa do anoitecer. Se uma pessoa procede contrariamente a estas três divisões do tempo, o seu corpo exaure-se e enfraquece.

Ch’i Po disse:

– O Yin acumula essência e prepara-a para ser usada. O Yang atua como protetor contra perigos exteriores e deve, portanto, ser forte. Se o Yin não é igual ao Yang, o pulso torna-se fraco e doentio e causa loucura. Se o Yango não é igual ao Yin, as exalações contidas nas cinco vísceras entram em conflito umas com as outras e a circulação cessa no âmbito dos nove orifícios. Por essa razão os sábios arranjaram maneira de o Yin e o Yang estarem em harmonia. Fizeram com que seus músculos e os seus pulsos estivessem em harmonia, fortaleceram os ossos e a medula e tornaram o hálito e o sangue obedientes à lei da Natureza, para que os órgãos internos e externos fossem harmoniosos entre si e as influências nefastas não pudessem fazer nada que causasse mal. Assim, os ouvidos e os olhos ouvem e veem bem e a força vital do homem permanece no seu estado primitivo.

Se o vento entra no corpo e esgota a exalação do homem, a sua essência perder-se-á e as más influências irão lhe prejudicar o fígado. Se o homem se aquece em demasia, os músculos e as pulsações desmoronam-se e os seus intestinos adoecem e expelem sangue. Se o homem bebe em demasia, a sua força vital torna-se desregrada. Aqueles que se entregam a excessos sexuais prejudicam as forças dos rins e das costas. O princípio essencial do Yin e do Yang consiste em preservar o elemento Yang e torná-lo forte. Se os elementos não se harmonizam e unem, então será como se a Primavera não tivesse Outono e como se o Inverno não tivesse o Verão. Mas se se harmonizam e unem, a esta harmonia chama-se “o sistema dos sábios”.

O Yang de uma pessoa pode ser forte, mas se não for perfeitamente preservado a exalação do Yin irá se esgotar. Quando o Yin se encontra num estado de tranquilidade e o Yang perfeitamente preservado, o espírito de uma pessoa está em perfeita ordem. Se o Yin e o Yang se separam, a essência e a força vital são destruídas. Se, então, o orvalho e o vento vespertinos tocam numa pessoa, causam febre e arrepios. É assim que o vento prejudica, e depois as influências nefastas permanecem no corpo e provocam um derrame.

Se uma pessoa é lesada no Verão pelo calor, no Outono contrai febre intermitente. Se uma pessoa é lesada no Outono pela umidade, esta sobe à parte superior do corpo e causa tosse, que se transforma em paralisia (impotência). Se uma pessoa é lesada no Inverno pelo frio rigoroso, sofre da doença do calor na Primavera. A exalação das quatro estações lesa as cinco vísceras de formas variadas.

O que é produzido pelo Yin tem origem nos cinco sabores: os cinco órgãos (cinco sentidos) que regulam as funções do corpo são lesados pelos cinco sabores. Assim, se a acidez exceder os outros sabores, o fígado será forçado a produzir secreção (bile) em excesso e a força do baço será reduzida. Se o salgado exceder os outros sabores, os ossos grandes ficarão fatigados, os músculos e as carnes se tornarão deficientes e o espírito desanimará. Se o doce exceder os outros sabores, a respiração do coração será asmática e cheia, o aspecto negro e a força dos rins desequilibrada.

Se o amargo exceder os outros sabores, a atmosfera do baço se tornará seca e a do estômago densa. Se o acre (sabor picante) exceder os outros sabores, os músculos e o pulso se tornarão frouxos e o vigor desaparecerá.
Portanto, se as pessoas prestarem atenção aos cinco sabores e os misturarem bem, os seus ossos permanecerão direitos, os seus músculos flexíveis e jovens, a sua respiração e o seu sangue circularão livremente, os seus poros apresentarão uma textura perfeita e, consequentemente, a essência da vida encherá a sua respiração e os seus ossos.

Se, além disso, as pessoas respeitarem cuidadosamente o Tao como se fosse uma lei, terão uma vida longa.

Tratado sobre a Verdade da Caixa Dourada

Huang Ti perguntou:

– Há oito ventos no Céu e há cinco espécies diferentes de ventos nas artérias. Como se pode explicar isso?

Ch’i Po respondeu:

– Quando há um mal resultante dos oito ventos, esse mal se torna o vento das veias e afeta as cinco vísceras: esse mal causará doença.

A chamada regra da regulação das quatro estações consiste em que a Primavera regula o Verão Tardio. O Verão Tardio regula o Inverno, o Inverno regula o Verão, o Verão regula o Outono e o Outono regula a Primavera. É esta a chamada regulação das quatro estações.

O vento leste sopra na Primavera; a sua doença localiza-se no fígado e verificam-se perturbações na garganta e no pescoço. O vento sul sopra no Verão; a sua doença localiza-se no coração e verificam-se perturbações no peito e nas costelas. O Vento oeste sopra no Outono; a sua doença localiza-se nos pulmões e verificam-se perturbações nos ombros e nas costas. O vento norte sopra no Inverno; a sua doença localiza-se nos rins e verificam-se perturbações nos lombos (área lombar) e nas coxas. No centro fica a Terra; a sua doença localiza-se no baço e verificam-se perturbações na espinha.

Assim, a doença resultante da atmosfera da Primavera localiza-se na cabeça; a doença resultante da atmosfera do Verão localiza-se nas vísceras; a doença resultante da atmosfera do Outono localiza-se nos ombros e nas costas; e a doença resultante da atmosfera do Inverno localiza-se nos quatro membros do corpo.

Uma doença característica da Primavera é sangrar pelo nariz; uma doença característica do meio do Verão localiza-se no peito e nas costelas; uma doença característica do verão Tardio é uma descarga das cavidades e um resfriado no centro; uma doença característica do Outono é a febre intermitente, e uma doença característica do Inverno é a paralisia (convulsões).

Por isso, no Inverno as pessoas deviam comportar-se de tal modo que na Primavera não sangrassem pelo nariz. Assim, não adoeceriam na Primavera do pescoço e da garganta, não adoeceriam no meio do Verão do peito e das costelas, durante o Verão Tardio não teriam uma descarga das cavidades e um resfriamento no centro, não teriam febre no Outono nem sofreriam de paralisia no Inverno.

A essência constitui os alicerces do corpo. Portanto, se a essência for bem contida no interior das vísceras, na Primavera não surgirá a doença do calor; se as pessoas não transpirarem livremente no Verão, terão febre intermitente no Outono. Estas são as regras do pulso e aplicam-se a toda a gente.

Diz-se que existe Yin e Yang no Yang. Destarte, do princípio da alvorada até o meio dia prevalece o Yang do Céu, que é Yang no Yang. Do meio dia até o crepúsculo, prevalece o Yang do Céu, que é o Yin no Yang. A partir do momento em que a noite envolve a Terra até o primeiro cantar do galo, prevalece o Yin do Céu, que é o Yin do Yin. Do cantar do galo até o princípio da manhã, prevalece o Yin do Céu, que é o Yang no Yin.

Portanto, a espécie humana deveria respeitar o seguinte sistema: o Yin e o Yang do homem foram concebidos de modo que o exterior existe Yang e no interior existe Yin. I Yin e o Yang do corpo humano forma concebidos de modo que o Yang esta atrás e o Yin esta dentro da parte da frente. O Yin e o Yang das cinco vísceras e dos seis intestinos foram concebidos de modo que as vísceras são Yin e os órgãos ocos são Yang. Todas as cinco vísceras – fígado, coração, baço pulmões e rins – são Yin; todos os seis órgãos ocos – vesícula biliar, estômago, intestinos inferiores, bexiga e os três espaços de combustão – são Yang.

Grande Tratado sobre a Interação do Yin e do Yang

O Imperador Amarelo disse:

O princípio do Yin e do Yang – os elementos masculino e feminino da Natureza – é o princípio básico de todo o Universo. É o princípio de tudo quanto existe na Criação. Efetua a transformação para a paternidade; é a raiz e a fonte da vida e da morte, e também se encontra nos tempos dos deuses.

A fim de tratar e curar doenças, há que investigar a sua origem.

O Céu foi criado por uma acumulação de Yang, o elemento da luz; a Terra foi criada por uma acumulação de Yin, o elemento das trevas.

O Yang representa paz e serenidade; o Yin, temeridade e desordem. O Yang representa destruição; o Yin, conservação. O Yang provoca evaporação; o Yin dá forma às coisas.

O frio extremo provoca intenso calor (febre) e o calor intenso provoca frio extremo (arrepios). O ar frio engendra lama e corrupção; o ar quente engendra claridade e sinceridade.

Se o ar que envolve a Terra é claro, os alimentos são produzidos e ingeridos tranquilamente. Se o ar é impuro, causa inchaços hidrópicos.

Através dessa interações das suas funções, o Yin e o Yang, os princípios negativo e positivo da Natureza, originam doenças que se abatem tanto sobre aqueles que se rebelam contras as leis da Natureza, como contra aqueles que a elas se submetem.

O puro e resplandecente elemento da luz representa o Céu e o turvo elemento das trevas representa a Terra. Quando os vapores da Terra ascendem, formam nuvens; quando os vapores do Céu descem, formam chuva. Assim, a chuva parece ser o clima da Terra e as nuvens parecem ser o clima do Céu.

O puro e resplandecente elemento da luz manifesta-se nos orifícios superiores; o turvo elemento das trevas manifesta-se nos orifícios inferiores.

O Yang, elemento da luz, tem origem nos poros; o Yin, o turvo elemento das trevas, move-se dentro das cinco vísceras.

O Yang, elemento resplandecente da vida, está verdadeiramente representado pelas quatro extremidades; o Yin, o turvo elemento das trevas, restaura o poder dos seis tesouros da Natureza.

A água representa Yin; o fogo representa Yang. O Yang cria o ar e o Yin cria os sabores. Os sabores pertencem ao corpo físico. Quando o corpo morre, o espírito etéreo é restituído ao ar, depois de ter sofrido uma metamorfose completa.

 

A Alimentação, pelos processos bioquímicos, fará com que haja um equilíbrio do instinto animal, com o qual poderá surgir um domínio racional das suas emoções que o libertará espiritualmente.